Asociación Massada BneiAnusim

NOTA DE PRENSA

Mil quinientas personas muestran su apoyo a Israel frente a la Embajada de Irán en Madrid

La concentración de apoyo a Israel y contra las declaraciones del presidente iraní, Mahmud Ahmadineyad, anunciando que “ha empezado la cuenta atrás” para la destrucción de Israel, ha congregado a mil quinientas personas frente a la embajada de Irán en Madrid. Bajo el lema “Por el derecho de Israel a existir, No a la agresión iraní, Por los derechos humanos en Irán” la convocatoria se ha caracterizado por su perfil transversal. Además de los organizadores, la Federación de Comunidades Judías de España (FCJE) y la Asociación de Solidaridad España-Israel (ASEI), el acto ha contado con el apoyo de otras 58 organizaciones civiles, políticas y religiosas.

El acto comenzó con un solemne minuto de silencio por los soldados españoles asesinados en Líbano el pasado fin de semana. El encargado de leer el manifiesto ha sido el periodista Hermann Tertsch. Entre las personalidades que han acudido al acto figuran los diputados del PSOE Dolores García Hierro, Alex Sáez, Juan Antonio Ruiz Castillo, el diputado de CIU Carles Campuzano, el vocal del CGPJ por CIU Alfons López Tena, el presidente de Nuevas Generaciones del PP de Madrid Pablo Casado y el secretario de exteriores de Nuevas Generaciones del PP Joaquín Vázquez , el presidente del Movimiento contra la Intolerancia, Esteban Ibarra, y numerosos representantes del mundo del periodismo y la universidad como Jon Juaristi, Julia Escobar, Miguel Angel Gozalo o Francesc Marc Alvaro.

El “manifiesto de apoyo al Estado y al pueblo de Israel” destaca que “la comunidad internacional y la opinión pública española deben condenar sin paliativos el llamamiento del Presidente de Irán”, de cuya “intolerancia”, añade, “es también víctima el pueblo iraní”. El público asistente ha coreado diversas frases del manifiesto, como “Hoy todos somos Israel” e “Por la libertad del pueblo iraní”.

La intervención de Hermann Tertsch ha estado precedida por la del presidente de la FCJE, Jacobo Israel Garzón, que ha agradecido a los asistentes su presencia y ha leído la relación de todas las organizaciones que han suscrito el manifiesto. Cada nombre era recibido por una ovación por parte del público.

Asimismo el presidente de FCJE, Jacobo Israel Garzón, ha destacado “la adhesión de la Federación Española de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales (COLEGAS), el Partido Verde Para Derechos y Libertades de las Minorías Sexuales, la Federación Panafricanista de las Comunidades Negras de España, el Forum Mujeres Periodistas del Mediterráneo y la Plataforma Democrática de Venezolanos en Madrid”.

Publicado por ASEI - FCJE en 2:41  

 

Parshat Balak: Bilam el hechicero
por Jana Simon

Queridos amigos:

 Después

Bilam es un experto en las artes de necromancia, pero no mayor que el mismo Balak, quien ya ha probado todo tipo de hechicería contra Israel pero sin éxito. La sabiduría de Bilam es tal que ha descubierto el mismísimo segundo en un período de 24 horas en que la furia del Creador se puede canalizar para hacerle daño al mundo, y ahora se le pide que use ese poder contra los Bnei Israel.

Inicialmente Bilam dice que hay que preguntarle a HaShem y en efecto HaShem le ordena que no lo haga. Pero cuando Balak manda a una segunda delegación de oficiales de alto rango, Bilam se deja convencer por cierto precio.

 HaShem entonces deja que Bilam siga por su mal camino porque, “en el camino que una persona escoja, el cielo le deja viajar por él”. Bilam viaja con su asno, o mejor dicho asna, porque es del género femenino, insistiendo mucho en los detalles de sus adornos, lo cual nos prueba de que aunque fuera un gran intelectual, moralmente y espiritualmente es alguien bajo, pues su mente y corazón están con el animal. En verdad es una burra muy especial creada expresamente para ese momento al atardecer del primer viernes de la Creación. Un ángel se le apareció a la burra y no a Bilam, tres veces, con una espada lista para matar a Bilam. De repente y milagrosamente la burra habla y se queja del látigo de Bilam cuando en realidad le acaba de salvar la vida. Finalmente Bilam puede ver al ángel y admite que tenía malas intenciones contra Israel cuando estuvo con los líderes Moabitas. HaShem le deja que siga pero le advierte que sólo va a poder decir palabras permitidas por HaShem. Los dos enemigos de Israel juntan todas sus fuerzas espirituales para maldecir al Pueblo Escogido, pero cada uno de sus malos pensamientos se convierte en una bendición. Balak cree que el problema está en el lugar físico en donde Bilam intenta maldecir y que tal vez el sitio no está lo suficientemente asociado con una futura calamidad para Israel, entonces Bilam lo lleva a dos lugares más. Uno es el sitio donde Moshé morirá y creen que simbólicamente este sitio representa falta de poder; el segundo sitio es donde está el ídolo Peor, sitio donde Israel va a sufrir más tarde, pero también en estos dos sitios sus maldiciones se vuelven bendiciones. Entonces el enfurecido Balak, después de tener una visión sobre el futuro de Israel, se le ocurre como tener éxito contra Israel, incitarlos a la inmoralidad y ese pecado será su enemigo. Moab toma el consejo y la gente peca. Uno de los líderes de la tribu de Shimón, Zimri ben Salu, peca con la midianita Kozbi bat Tzur, nadie menos que hija de Balak. Pinjas el hijo de Elazar, nieto de Aharón, reconoce que Israel está en gran peligro y se acuerda de la regla que dice que en una situación así se puede tomar la ley en su mano, y ayudado por doce diferentes milagros Pinjas atraviesa a la pareja con una lanza y así detiene la plaga mortal que había caido sobre Israel, y a su vez enseña a la Nación las consecuencias que traen sus malas acciones. A Pinjas se le otorga vida eterna como el Profeta Elías.

En la Parshá Balak encontramos una de las mayores paradojas en la Torá en la persona de Bilam ben Pe’or.Bilam era un “Naví la’goyim” un profeta entre las Naciones. Era un hombre de quien Jazal dice que podría haber llegado a niveles de profecía comparables a los de Moshé Rabeinu, y sin embargo es considerado un rashá. ¿Por qué dio HaShem a un rashá no judío tan alto nivel de profecía?. Rashi nos responde que fue para que los goyim no pudieran usar su carencia de profetas como excusa para no hacer Teshuvá. Ésta no es la primera vez que Bilam intenta perjudicar a Israel. El midrash nos dice que Bilam fue uno de los consejeros de Paró y quien le sugirió la terrible idea de esclavizar al pueblo de Israel, así que cuando leemos el pasuk (Números 24:5) “aquí está una Nación de salió de Egipto y ha cubierto la faz de la tierra”, vemos que Balak le está recordando a Bilam que su original consejo al Paró fracasó y que ahora debe tratar de usar una maldición (Or HaJaim). En el versículo 22-20 encontramos que HaShem le dice a Bilam que vaya con los oficiales de Moab “si vienen a visitarte, ve con ellos”, pero en el 21-22 dice que eso enojó a HaShem, “y se fue con los líderes de Moab y HaShem se enojó. la respuesta es que la clave está en la palabra ‘con ellos’”. HaShem le dio permiso a Bilam para ir pero no con la misma intención que tenían los moabitas. El Or HaJaim se pregunta además por qué HaShem le dio permiso para ir y nos responde que si HaShem le hubiera prohibido ir, Bilam habría creído que tiene miedo de sus maldiciones y hubiera sentido que ni siquiera HaShem le podía detener. Ésto está de acuerdo con lo que sabemos de la personalidad de Bilam, alguien lleno de ga’avá, altanería.

 El Shulján Aruj empieza con las siguientes palabras “La persona debe tener la fuerza de un león para levantarse por la mañana y servir al creador”. La Mishná Brura explica que la persona debe sobreponerse a su Yétzer HaRá que en el inverno le dice que hace frío y debe quedarse en la cama calentito y en el verano le dice que está demasiado cansado porque se fue a dormir tarde y debe quedarse en la cama: la persona entonces debe pensar que se levantaría para alguien importante que viniera así que todavía tiene una mayor obligación de levantarse para servir a HaShem, ¿en qué otra parte encontramos la expresión “Vitgaber Ke’Aryé”, ser fuerte como un león? En esta Parshá (Números 23:24).

Bilam se levantó por la mañana muy deprisa y puso la silla en su burra él mismo sin esperar que lo hiciera un sirviente. Jazal nos dice que “tú”, hombre malvado, vas tan de prisa para maldecir a Israel, pero Avraham Avinu te precedió, porque Avraham puso la silla en su asno y muy de prisa se fue a cumplir con lo que HaShem le había ordenado, sacrificar a su hijo Isaac. Ésto nos enseña que todas las buenas acciones no son sólo buenas para el presente sino también destruyen malos decretos en el futuro.

Lo necesario para que los judíos reciban bendiciones es que reconozcan que son únicos a causa de las virtudes de nuestros Patriarcas, por eso el Ángel confrontó a la burra de Bilam tres veces para recordarle a Bilam que los judíos tienen tres características únicas que los hacen dignos de ser benditos. La primera cualidad es que tenemos libre albedrío y podemos cambiar si queremos. La segunda cualidad es que podemos hacer teshuvá por nuestros errores pasados y escoger un nuevo camino y la tercera cualidad es que tenemos (o debemos tener) líderes interesados por el pueblo entero, no sólo interesados por unos pocos. Tal como Avraham nos enseñó, nuestro destino está en nuestras manos. Cuando Bilam llegó a Bamos Baol para espiar a los judíos, vió que estaban en las cumbres de Baol, o sea que eran dueños de lo más alto: ellos mismos; y tenían la habilidad de escoger.

 ¿Tenemos ahora estas tres características o acaso nos estamos olvidando de cómo usarlas?

¿Tenemos libre albedrío o nos dejamos llevar por la moda, sea en política sea en otras cosas, podemos hacer teshuvá o confundimos a nuestros errores con Mitzvot? ¿Tenemos líderes justos o líderes que están de acuerdo con lo que deseamos sea correcto o no?

Mi Brajá de esta semana es que HaShem nos haga dignos de poseer estas tres cualidades porque la verdad es que podemos cambiar, no estamos sujetos a un destino fatal y podemos hacer que mañana sea mejor que hoy. Nuestras pasadas faltas no nos atan para siempre , porque podemos escoger un nuevo camino y si el destino está en realidad en nuestras manos también podemos acercarnos a los tzadikim y hacer de ellos nuestros líderes aunque sea por ahora sólo a nivel personal.

¡Shalom desde Yerushalaim!

 

 

 

CONTRASTES   

18×11. Blanco y negro. Una página cualquiera de un diario cualquiera. Viernes, 22 de Junio de 2007. Hay un fondo de gente joven y una bandera grande con rayas de diferentes tonalidades de gris  portada por un varón; otro alza una pequeña pancarta. Hay sol pleno, por lo que pueden distinguirse los ojos. Unas vallas, aparentemente metálicas, parecen limitar un recinto o una orilla para el colectivo. En la valla metálica se distinguen unas letras en caracteres hebreos y el símbolo del Estado de Israel:

la Menorah orlada de espigas.  Por encima y a través de la valla dos personas parecen acariciarse. Son rostros sonrientes y de corto pelo. Cerca, con las manos apoyadas en el metal, un joven bien nutrido, gafas oscuras en montanera, camiseta veraniega y rostro airado, se dirige verbalmente hacia los que se estima como espectadores o, al menos, personal no perteneciente al colectivo, aquende la cerca.El brazo, semicubierto por una manga de color oscuro que deja ver dos pulseras, remata en un largo dedo índice, señalando acusador algo detrás y a la izquierda del personaje que le enfrenta tras la valla. El puño, firmemente apretado, indica determinación, portador de verdad. La manga continúa hacia atrás hasta conformar una vestimenta enteriza, hasta el cuello, cubierta por lo que parece ser un vestido sin mangas, al que cruza la correa de una mochila. El brazo, firmemente extendido, sirve de sostén a una cabeza boquiabierta en rictus; dientes regulares, muy blancos, perfectos, civilizados, en una boca de labios finos  sobre un mentón atacante, voluntarioso. El perfil de esa cabeza pertenece a una mujer ni guapa ni fea y está contorneado por una nariz grande de fosas dilatadas bajo la frente no muy amplia, aunque sí diáfana. El cabello, peinado en liso hacia atrás, está firmemente sujeto en la nuca por un extraño moño y sirve de contra telón a, ¡Dios!, unos ojos oscuros, airados hasta el frenesí, sombreados por cejas en ángulo, tan acusadoras como el dedo índice que parece querer salir del encuadre para cumplir alguna sentencia.Existe un pie, que dice: “Una judía ortodoxa increpa a los homosexuales que protagonizaron ayer la marcha del orgullo gay en el centro de Jerusalén”. 

18×11. Una página cualquiera en un diario cualquiera.  Sábado, 23 de Junio de 2007.  Tres arcos sin puertas en la fachada, unidos por escalinatas de mármol, en una pared de piedras cuadrangulares de tamaño considerable. Ventanal con reja artística ante un acristalado irregular. No hay sombras, ¿qué hora será? Destaca una pancarta sostenida a la altura del suelo por cuatro jóvenes desnudos que tapa sus partes pudendas y lleva escrita una leyenda en castellano: ELLOS NOS MATAN: AFGANISTÁN, ARABIA SAUDÍ, SUDÁN, YEMEN, IRÁN, NÍGER,… No hay más. Uno de los tres varones tiene barba.Existe un pie, que dice: “Promovida por

la Asociación Provincial de Lesbianas, Gais, Bisexuales y Transexuales de Sevilla, Colega, ayer tuvo lugar una concentración en el andén del Ayuntamiento para exigir respeto a esos colectivos. Los concentrados, que protestaron desnudos, querían llamar la atención sobre los países en los que se persigue a gais y lesbianas, y advertir que la homosexualidad no es un problema, la homofobia, sí “. 

Está claro que un tema, el mismo tema, no tiene el mismo trato periodístico, según sea en Israel o en países islámicos.Haim.

 

 

El “Corresponsal” de guerra.

Me contaron que había un “periodista” sevillano que en calidad de corresponsal de guerra para un diario nacional escribía crónicas del frente de batalla durante la segunda Gran Guerra. Era tan aplicado que enviaba una crónica diaria. Lo curioso del caso es que las escribía desde su domicilio, después de haber escuchado la emisión de la BBC.

LOS HIJOS DELA IRA PALESTINOS. Así titulaba en ABC el pasado domingo, día 24, en una crónica desde Gaza la “corresponsal” de ABC, Laura L. Caro, en el que se preguntaba ¿qué está pasando en Gaza?, ¿qué les está pasando a los palestinos para que unos sean capaces de arrojar a otros a sangre fría desde un decimoquinto(¿?) piso, se acusen de herejía antes de fusilarse mutuamente y asalten casas, mezquitas, universidades?, ¿qué está pasando para que algunos de los niños jueguen a fabricar cohetes Kassam con arena, simulen suicidarse para matar a sus amigos y otros se nieguen a salir a la calle por miedo?.

Entre otras disquisiciones, la “corresponsal” pone la respuesta en palabras de un tal doctor Ayead El-Serraj, que según dice estuvo durante diecisiete años al frente del Programa de Salud Mental de la Franja, financiado por cierto por el Estado español y la Generalitat catalana: ¨ Los hombres de hoy, los de la segunda Intifada, son los niños que sufrieron la experiencia insoportable de ver cómo sus padres eran sistemáticamente torturados bajo la ocupación israelí. “ Si un doctor en psiquiatría, un intelectual supuestamente escogido por la ecuanimidad y sensatez que se le supone para desarrollar una labor de diagnosis de la “progresiva brutalización” y “la escalada de salvajismo” inter-palestina, es capaz de esa barbaridad, de semejante sentencia, me aterra pensar cuál será el futuro de la región.

Que la colocación de la “crónica” y las propias palabras del doctor palestino son malintencionadas no me cabe duda, porque no los creo, ni a ella ni a él, ignorantes de la ficticia y envenenada génesis del nacionalismo en Oriente Próximo. Tampoco los considero ignorantes de las raíces del conflicto que enfrenta desde el siglo VII - desde la muerte de Mahoma- a las diferentes facciones del Islam. Ambos pretenden, junto al diario ABC y bajo la premisa del consabido “calumnia, que algo queda”, que el gran público identifique a Israel cuanto de malo ocurra en la zona. Como si el gran público, soslayando la gran historia, no supiese que para que dos facciones islamistas se machaquen mutuamente no hace falta más que un imán y mucho dinero en litigio.

Haim.

Desde Auroradigital 

Dos árboles, una sola raízDe todos los árboles del jardín comerás, pero del árbol del conocimiento no comerás, porque al hacerlo, morirás” (Génesis 2, 16-17).
Deleite, prohibición, vida, muerte, pecado, castigo, árbol del conocimiento, árbol de la vida. En el relato misterioso del paraíso, se encuentran todos los elementos que componen un drama clásico. Muchas leyendas se han escrito acerca de lo que allí ha acontecido o no. La sabiduría de la Cábala viene al rescate, proveyéndonos una explicación fiel acerca del significado verdadero.
Según la Cábala, la historia del paraíso es en realidad, una colección de instrucciones de operación para la restauración del alma quebrada que existe en cada uno de nosotros.
Tal como lo describe el Rabash (Rabí Baruj Shalom Ashlag) en su artículo (Nú 10, 1984), el Creador creó una sola alma, llamada Adam HaRishón (El Primer Hombre, en hebreo): todas las almas vienen del alma de Adam HaRishón, porque después del pecado del árbol del conocimiento, esta alma se dividió en seiscientas mil almas. Esto quiere decir que lo que tenía Adam HaRi- shón como una sola Luz en el Jardín del Paraíso, denominada en El Zohar “Zihará Ilaá” (Luz Superior), se dispersó entonces en múltiples partes”.
Resulta que cada uno nace con un solo fragmento del alma de Adam HaRishón, y cuando lo corrige ya no tiene que reencarnarse”, (Rabash, artículo Nú12, 1984).
Al ser creada, se encuentra esta alma en el estado llamado Jardín del Paraíso. Según la Cábala, está compuesta de 613 deseos que se dividen en dos tipos:
1. Árbol de la vida:  248 deseos puros, refinados, a través de los cuales podemos acercarnos al Creador, por lo que es permitido usarlos, realizarlos.
2. Árbol del conocimiento:  365 deseos ásperos, impuros, los cuales nos alejan del Creador, por lo que inicialmente está prohibido usarlos.
En la Cábala, la palabra prohibido” se refiere a imposible” y la palabra permitido” a posible”. De aquí que el objetivo del decreto que permite comer del árbol de la vida lo cual significa usar -realizar los 248 deseos-, es explicarle al creado cuáles son los deseos que puede utilizar para acercarse al Creador. En contraste, la prohibición de comer del árbol del conocimiento -usar, realizar los 365 deseos- le indica al creado de qué deseos tiene que cuidarse para no desprenderse del Creador.Pecado pre diseñado
No podía ingerir del árbol del conocimiento con la intención de otorgar, sino que lo ingirió con la intención de recibir. Esto es llamado el aspecto del corazón. Es decir que el corazón quiere únicamente lo que le trae beneficio propio. Y este fue el pecado del árbol del conocimiento” (Rabash, Artículo Nú12, 1984).
Y efectivamente, después de haber comido del árbol del conocimiento, pese a la prohibición, Adam HaRishón se entera qué difícil le es mantener la relación con el Creador. Los 365 deseos grandes que simboliza el árbol del conocimiento se revelan y Adam HaRishón pierde control. Sin embargo, hay que entender que este pecado no era casual, sino pre determinado.
El objetivo de este pecado era traer el creado, a fin de cuentas, al estado en el que pueda usar, realizar todos sus 613 deseos plena e ilimitadamente.
No obstante, como resultado de este pecado, todos los deseos pasaron un proceso de rompimiento, tal como un rompecabezas en el que todas sus partes se han separado y mezclado entre sí, hasta que es imposible saber adónde pertenece cada pedazo. Es así que Adam HaRishón perdió la habilidad de usar incluso los 248 deseos que podía utilizar anteriormente.
En este proceso de quebramiento, se dividió el alma de Adam HaRishón en múltiples almas particulares, y éstas descendieron al lugar más distanciado del Creador: este mundo. En cada uno de nosotros existe una parte rota de aquella alma de Adam HaRishón, y aunque no lo sintamos, dentro de cada una de nuestras almas existen dos tipos de deseos, mezclados entre sí, los deseos permitidos, y los prohibidos.
El despertar y reconstrucción de nuestra alma se realiza mediante la Luz que Reforma, que se atrae a través del estudio, desde las fuentes auténticas de la Cábala. Primero, tenemos que separar los deseos ásperos de los refinados, o sea, entre el árbol del conocimiento y el árbol de la vida, y luego adquirimos la plena capacidad de utilizar y realizar correctamente ambos árboles en conjunto, es decir, todos los 613 deseos del alma, experimentando una existencia plena y segura, lo cual fue desde un principio, la Meta de la Creación.
* El rabino Dr. Michael Laitman es máster en cibernética, doctor en filosofía y Cábala, profesor de ontología y teoría del conocimiento. Es fundador y presidente de Bnei Baruj y del Instituto ARI, en Israel.
Más información en www.kabbalah.info.

El diario ABC, católico, monárquico, de vez en cuando vuelve a la andadas. Durante semanas se esfuerza en pregonar los dictados de sus superiores correligionarios, cuando, de pronto, se le destapa la vena y arremete contra Israel o contra lo judío en general. Deben aburrirse sobremanera en su Redacción, porque cualquier alusión en la prensa mundial a Israel o lo judío en general aprovechan para incrustar una cuñita, venga o no a cuento. Son cosas de la visión tubular, mal muy extendido en los medios españoles.

El pasado día 20, miércoles, y en su página 59 de internacional, aparece una noticia relativa a la cumbre Bush-Olmert, por cierto muy esperanzadora. Está correctamente redactada, aunque  la considero escueta dada la importancia del tema. Hasta aquí, pasable; pero es que por encima de esta noticia han colocado una fotografía, ostensiblemente de mayor tamaño, en la que aparecen -¡horror!- tres individuos en paños menores. La foto lleva un pie, que dice: “Tras palestinos detenidos por Israel se desnudan para mostrar que no llevan armas”. Conociendo la mala leche que abunda en ABC y sus alrededores, no hace falta estrujarse mucho las entendederas para ver claramente la intencionalidad de sus redactores al incluir  la foto en la página. Pero aún conociendo sus malignas intenciones, no deja de asombrar la falta de respeto de estos señores para  con sus lectores al ofrecerles el escatológico espectáculo de tres personas con la ropa interior más sucia que he visto en mi vida. Más parecen tres robaperas cogidos “infraganti” mientras hacían sus necesidades en sitio prohibido, o tres elementos de Hamás dando lástima y pidiendo euros en un semáforo, o tres redactores de dicho diario posando para el Almanaque ABC-2008.

 

Haim

Es-Israel.org 

Solemos leer y escuchar continuamente sobre los efectos que pueden tener los ataques israelíes sobre terroristas que se esconden entre la población civil. La mayoría de los medios suelen ser muy criticos de Israel y le exigen que no ataque a terroristas en estos casos. Todo para no dañar a ´civiles´que son utilizados como escudos por los terroristas. Les traemos aquí un texto aparecido este fin de semana en uno de los folletos de Parshat Hashavua titulado Meat Min Haor.

Que mejor que recurrir a un rabino que nos de el punto de vista de la Torá sobre este tipo de casos. El autor de este escrito es el Rabino Itzjak Shilat. La traducción libre fue realizada por nosotros.

´El pueblo de Israel es el pueblo de la justicia. No solo los grandes de Israel se destacan en ello. La cualidad de la misericordia es una cualidad judía. ´Tres partes de fe hay en ella, misericordiosos, timidos y bondadosos´. (Yebamot 7:9)

Esta es la raíz de nuestra santidad de nuestra alma de no dañar a los inocentes, una demanda que se escucha entre nosotros en los ultimos años que carcome a nuestro ejercito y nuestro estado, y lleva a una distorción moral completa.

Porqué distorción? Porque hay que diferenciar entre un particular y un pueblo, y entre una situación de paz y una situación de guerra. También el soldado sentado en un tanque que esta en una batalla e intenta matarte es ´inocente´. En el sentido particular no es especialmente un criminal. Es posible que el no quiere salir a la guerra sino que recibió una orden de hacerlo, tal como tu. En el nivel nacional, a diferencia, el es partícipe de un crimen de una guerra que amenaza con eliminar tu estado y tu pueblo.

El hombre no vive solo. ´Un hombre estatal en su naturaleza´ dice el filosofo Kerry: un hombre es una creación comunitaria. Las personas se relacionan en las familias, de ellas salen los pueblos y las culturas. Cuando un pueblo defiende su vida y su tierra frente a la agresión de otro pueblo, el pelea una guerra justa. Una guerra de un pueblo contra otro, no de particulares contra particulares. En una guerra no hay espacio para medir la culpa o inocencia de los individuos particulares. Por ello, la diferencia radical entre soldados y civiles no es justa. El comando central interno apoya al Ejercito, un apoyo moral y también fisico. Como el soldado no es un ´criminal´ tambien un ´ciudadano´que no fue reclutado no es un ´inocente´. La pregunta relevante en una guerra es que es lo que traerá el resultado. Si hace falta dañar infraestructuras civiles para ganar, hay que hacerlo, desde la fuerza de la misma justificación que permite dañar a las armas y a los soldados.

O sos un pacifista, que no reconoce el principio biblico de ´el que viene a matarte adelantate y matalo´, o crees que conviene pelear por tu vida y por la vida de tu pueblo. Si respondes con una guerra dramática, tienes un objetivo único, ganar, derrotar al enemigo.

La busqueda de evitar dañar a terroristas para evitar dañar a sus vecinos ´inocentes´, y exponer la vida de nuestros soldados para ello, es una distorción moral completa, que surge por una concepción individualista parcial. Los terroristas no son criminales particulares. Ellos son luchadores nacionales que cuentan con una apoyo completo de su pueblo. También la explicación sobre que con el terror palestino no tenemos una lucha contra un estado, es una explicación deformada que incluye una contradicción interna: Mañana se referirán a los líderes terroristas como ´primer ministro´y ´ministros, y entonces aducirán que no se puede llevar a cabo una guerra contra ellos como guerra, ya que no tenemos enfrente un estado.

Parashat Jukat: VISION CONTEMPORANEA

Desde EduplanetParshat Las Aguas de la Independencia.

por Jana Simon   

Queridos amigos: Para reforzar
    Miriam, la hermana de Moshé, muere e igualmente desaparece el pozo de agua que viajaba milagrosamente con los judíos por los méritos de Miriam. Ésto preocupa a los elementos más bajos de la sociedad que incitan a otros a enojarse con Moshé y Aharón por lo que perciben como una situación peligrosa. HaShem ordena a Moshé que reuna a la gente para hacer un milagro frente a ellos. Moshé y Aharón deberán hablar a la roca y mandarle a que produzca agua. Moshé entiende que es una roca especial (HaSelah) pero de repente no puede encontrarla y se dirige al pueblo diciendo, “¿vamos a sacar agua de esta roca para vosotros?”, queriendo decir que no puede hacer un milagro en una roca que no es la correcta. Ésto deja la impresión entre alguna gente de que se está dudando de la habilidad de HaShem de hacer este milagro, y a causa de que dió lugar a ese pensamiento se le castigó a Moshé, por tal vez creer que ésta no es la roca de la que va a salir agua al hablarle y la golpea como hizo la vez pasada al hacer salir agua de otra. Ésto fue un error, pero sin embargo salió agua que ahoga a los que dudaron de la palabra de HaShem y da de beber a los sedientos del resto de Israel. 

   Hay tres sitios en los que la Torá nos habla de dar agua en el desierto y es interesante notar cuáles son las órdenes de HaShem en cada caso. La primera vez fue en Mara, poco después de haber entrado en el desierto; la segunda en Refidim y la tercera en Kadesh. En cada uno de estos lugares la falta de agua tenía una naturaleza diferente, y por eso las instrucciones de HaShem para restituir el agua son diferentes. En Mara había agua pero era demasiado amarga para consumirla, “y no pudieron beber el agua porque era amarga”. En Refidim nunca hubo agua así que hubo necesidad de transformar la naturaleza de la roca para que pudiera recibir el preciado líquido y en Kadesh hubo una vez agua en la roca pero se extinguió a causa de la muerte de Miriam y fue el trabajo de Moshé de otra vez hacer fluir el agua de la roca. HaShem dio tres instrucciones diferentes correspondiendo a cada situación. En el agua amarga se echó un trozo de madera para endulzarla. En Refidim la roca estaba cerrada y Moshé tuvo que golpearla para transformarla en una fuente y en Kadesh para que el agua volviera Moshé tuvo que hablarle. Cada una de estas órdenes divinas contiene un aspecto simbólico importante que nos demuestra la manera en que HaShem nos educa para que seamos un receptáculo de su bondad. En el ejemplo de Mara, Mejilta comenta que el trozo de madera es simbólico porque era madera de olivo que es la más amarga de todos los árboles, por lo que parece incongruente echar un trozo de madera amarga al agua para endulzarla.

De ésto aprendemos que HaShem actúa diferente que los hombres. Los hombres curan el amargor con algo dulce, pero HaShem cura lo amargo a través del mismo amargo. Igualmente hay aspectos simbólicos en las aguas de Refidim y Kadesh. Moshé tenía que haber seguido las instrucciones exactamente y por eso su castigo fue tan severo, ya que por enojarse y golpear la roca pecó porque el pueblo pensó que también HaShem estaba enojado. Al estar enojado no fue Uno con HaShem y ésto es un ejemplo para nuestros maestros hoy. Un Rabino enojado no en Uno con HaShem, porque HaShem sólo debe inspirar gozo (El Majaral de Praga). Cuando HaShem le pide a Moshé que golpee la piedra en Refidim lo hace porque el mayor problema de los que salieron de Egipto era que tenían una visión demasiado estrecha, por eso la roca se llama Tzur (estrecha) y les costaba ser independientes cuando hasta entonces habían sido dependientes. En esta Parshá Moshé yerra porque cree que el pueblo todavía sufre del mismo problema, cuando en realidad no era así, pues había una gran diferencia entre las dos generaciones. Esta generación quería ser independiente, demasiado independiente, por eso la Torá les enseña sobre el becerro rojo, porque incluso cuando somos independientes necesitamos a otros en tiempos difíciles, como cuando alguien muere. Moshé tenía que haberles dando palabras y no golpes a la roca que en este caso se llama Selah, palabra que se relaciona con los problemas de la vida que pueden aliviarse sólo con palabras reconfortantes.

   Hoy domingo tuve que salir y me encontré con la manifestación religiosa contra los gays, y como el taxi tuvo que andar por medio Yerushalaim porque muchas calles estaban cerradas, tuve tiempo de pensar y ver (desgraciadamente mucha basura volteada en medio de la calle). Si acaso no es tiempo de que dejemos de golpear la roca y empecemos a hablar. Mi brajá de esta semana es que sepamos diferenciar entre los eventos, los que piden firme acción y los que piden conversación, diálogo y entendimiento.

¡Shalom desde Yerushalaim!

 

Parshat Jukat Durante treinta y ocho años los israelitas anduvieron por el desierto y en ese tiempo murieron todos los miembros de la generación mayor, de entre veinte y sesenta años, con excepción de lehoshúa y Calev.

A comienzos del cuadragésimo año del éxodo, el resto de la población regresó a Kadesh. Fue allí donde murió Miriam, la hermana de Moshé y Aarón. Una ceremonia especial de purificación fue establecida para aquellos que habían tocado un cadáver o habían estado bajo el mismo techo. Como parte de los ritos fue sacrificada una Pará Adumá (vaca roja) sin defectos fuera del campamento, y quemada junto con madera de cedro, hisopo y un hilo escarlata. Sus cenizas fueron mezcladas con agua de una fuente natural (maim jaim) y salpicadas sobre la persona impura en el tercero y el séptimo día de su impureza. Al finalizar este último, después de haberse lavado las ropas y sumergido en una mikve la persona afectada podía participar nuevamente en el culto del Santuario. Durante treinta y ocho años los israelitas anduvieron por el desierto y en ese tiempo murieron todos los miembros de la generación mayor, de entre veinte y sesenta años, con excepción de lehoshúa y Calev. A comienzos del cuadragésimo año del éxodo, el resto de la población regresó a Kadesh. Fue allí donde murió Miriam, la hermana de Moshé y Aharón. A su muerte dejó de fluir el agua del pozo que había acompañado milagrosamente a los israelitas. El pueblo comenzó a murmurar nuevamente contra Moshé por la falta de agua. Hashem dijo a Moshé y Aharón que hablaran a cierta roca, de la cual fluiría agua suficiente para satisfacer a todos. Pero Moshé estaba tan disgustado por la constante falta de respeto del pueblo que golpeó impacientemente la roca en lugar de hablarle. Por no haber cumplido las instrucciones de Di?s y haberlo deshonrado delante del pueblo, no se permitió a ninguno de los dos hermanos entrar en Tierra Santa. Se instruyó entonces a la gente a fin de que se preparara para las etapas finales de su largo viaje. La única ruta disponible para ellos se extendía a través de la tierra de Edom, al sur del Mar Muerto. Moshé envió mensajeros al rey de Edom solicitando permiso para atravesar su territorio y ofreciendo pagar por el agua que el pueblo y el ganado pudieran beber. El rey no sólo se rehusó, sino que además les obstruyó el paso ubicando una fuerza armada. En consecuencia, los israelitas se vieron obligados a hacer un rodeo por el camino de las fronteras sureñas de Edom. Cuando la congregación llegó al monte Hor-Hahar, Aharón murió y fue sepultado allí. Moshé designó a su hijo Elazar como Cohen Gadol. Después de rechazar exitosamente un ataque del rey canaanita de Arad, los fatigados israelitas se quejaron amargamente de la falta de agua y alimento. Consiguientemente, fueron castigados con una plaga causada por las mordeduras fatales de feroces serpientes. Cuando el pueblo admitió su error, Moshé ubicó una serpiente de cobre sobre un mástil. Quienquiera que la mirara se curaría. La congregación que había deambulado por el sur, el este y luego por el norte, pasando por las tierras de Edom y Moav, se detuvo cuando llegó al río Arnón, la frontera entre Moav al sur y Emor al norte. Sijón, rey de Emor, no quiso permitir que los israelitas pasaran por su tierra y lanzó su ejército contra ellos. Empero, con la ayuda de Hashem, la batalla terminó con la derrota total de los emoritas. Volviendo hacia el norte, a las fértiles tierras de Guilad y Bashán, los israelitas derrotaron la resistencia de Og, rey de Bashán, y tomaron posesión de su territorio. La tierra al este del Jordán había sido conquistada y los israelitas acamparon finalmente en la frontera de Moav frente a Jericó. Extraído de “Hablarás de Torá” Editorial Bnei Sholem.

Parashat Koraj Un grupo de Leviím bajo la dirección de Koraj, y otro de Reuvenitas bajo el mando de Datán, Avirám y On encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón.

 

Moshé desafió a Koraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentársele. Moshé anunció el método por medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes. Si los rebeldes morían de muerte sobrenatural, ello sería evidencia de que el liderazgo de Moshé quedaría confirmado. Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koraj y sus compañeros, fueron tragados vivos por la tierra. Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca. A la mañana siguiente, sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras. Esta fue la prueba indiscutible de que Di-s había elegido a Aharón para ser el Cohen Gadol. Puesto que los Cohaním y Leviím no tenían un territorio específico de la Tierra Prometida, serían mantenidos por contribuciones del pueblo.